第一章原文：道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始;有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。譯文：可以用言語描述的道，就不是恆久不變的道;可以叫得出的名，就不是恆久不變的名。有了空間，才開始呈現出天地;有了根源，才開始孕育萬物。
所以，如果一個人經常保持寧靜無欲的心態，就可以深入觀察到天地萬物的微妙之處;如果常存慾望，就只能看到天地萬物表層的東西。空間與物質同時出現而有不同的稱謂，它們都很神秘。那神秘又深遠的極處，便是產生天地萬物之所在。
第二章
原文：天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作，焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
譯文：
如果世間的人都認為自己能分辨什麼是美的東西，不是好事;都以為自己能分辨什麼是善的東西，也不是好事。這些都是從自我好惡出發去界定美醜善惡，就會製造出很多衝突!有和無相對比而生，難和易相對比而成。長和短相對比才形成，高和下，音和聲，前和後也都是因對比才形成這些概念。
所以聖人就是順天之道而為，以身作則。效法道化育萬物，做利益一切眾生之事，從不推辭;孕育了萬物而不佔為己有，幫助了萬物而心中沒有任何傲慢;做了許多積功累德之事，卻從不居功。正因為不居功，所以其積累的功德就不會消失，受益的眾生會永遠銘記在心。如果有自誇居功之心，其功德就會很快地抵消掉。
第三章
原文：不尚賢使民不爭;不貴難得之貨使民不為盜;不見可欲使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹;弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
譯文：
不刻意推崇賢者，使百姓不去爭邀功名;不特意抬高稀有貴重物品價值，使百姓不起盜賊之心奪利;不常呈現那些引起貪心私慾的事物，使百姓思想不被迷亂。
因此聖人治國的辦法是：使百姓虛心學習常懷感恩之心，讓百姓溫飽安居樂業;減弱百姓爭名奪利的志向，增強老百姓的體質。要常引領百姓返璞歸真，不要學那些世智辯聰、喜好耍心機的人，沒有欺詐之心，沒有爭名奪利的貪慾;使那些所謂的那些「智」者不敢胡作非為。用道法自然、循道而為，那麼沒有不能治理的事情!
第四章
原文：道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗：挫其銳，解其紛;和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
譯文：
道，虛而不滿，裏面所蘊涵的內容和運用的領域，是取之不盡用之不竭的。道博大淵深，看起來好像是萬物萬有的總源頭。
通過不斷打磨鋒銳突出部分，解讀分析意見分歧部分;融合各方光輝閃亮部分，就會形成共同觀點，與萬物同蹤跡。
多麼清澈呀，似乎存在一樣。我不知道什麼時候生出道、演化出道，不知道如何傳下來的，只知道它出現在天帝之前。
第五章
原文：天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
譯文：
天地不講仁慈不仁慈，對待萬物如同對待草扎的狗一樣，任憑萬物自生自滅;聖人不講仁慈不仁慈，對待百姓如同對待草紮成的狗一樣，任憑人們自作自息。
天地之間，不正像一個大風箱嗎?它空虛飄渺但不枯竭，越鼓風量會越大，生生不息。話語太多，常常會離道遠說不清楚，不如一切按照各自的規律生存進化發展着。
第六章
原文：穀神不死是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
譯文：
生養天地萬物的道(穀神)是永恆長存的，這稱為玄妙的母體。玄妙母體的生育之門，這稱為天地的根本。連綿不絕，永存而看不見，作用是無窮無盡的。
第七章
原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。
譯文：
天地是永世長存的。天地之所以能長久存在，因為它不是按照自己的方式，而是按照自然規律運行着，所以能夠長久生存。
因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先;將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎?所以能成就他自身。
第八章
原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭故無尤。
譯文：
上善之人好像水一樣。水滋養萬物，有益於萬物，不與萬物爭利，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。
最上等的善要象水一樣。水善於滋潤萬物而不與之爭奪，停留在眾人討厭的低洼低方，所以最接近道。居住在善於選擇地方，存心善於保持深沉，交友善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於有條有理，辦事善於發揮能力，行動善於掌握時機。因為有功勞而與世無爭，所以沒有擔憂。
第九章
原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
譯文：
拿盆子加水，多了就溢出來，不如適時停止。把刀磨得很鋒利，一碰到硬東西就會卷刃，無法長久保存和使用。賺錢賺得滿屋子都是金玉，沒有人能守住帶到另一個世界。富貴後驕橫看不起人，自己給自己帶來災難。功成名就後人生開始退弱，這是規律。
第十章
原文：載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?愛民治國，能無智乎?天門開闔，能為雌乎?明白四達，能無為乎?生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。
譯文：
身體和靈魂合為一體，能夠做到不相分離嗎?
專註呼吸達到柔和溫順，能像嬰兒那樣恬然無欲嗎?
清洗去除心中明鏡上的灰塵，反觀自己，能沒有瑕疵嗎?
愛民治國，能夠像遵行自然界的規律，不運用心智就能治理好嗎?
在與大自然的無窮變化接觸之中，能夠像母體一樣生養萬物嗎?
明白四通八達，能做到不違反天道而成功嗎?
大自然生養萬物，卻不佔為己有，幫助了它們卻不居功自傲，成就了它們卻不去支配它們。這稱為玄德。
第十一章
原文：三十輻共一轂，當其無有車之用;埏埴以為器，當其無有器之;鑿戶牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。
譯文：
三十根輻條集中在一個車轂上，正是因為有了車轂中的空間，才有了車的價值;摶揉黏土製造器皿，正是因為有了器皿中間的空間，才有了器皿的價值;開鑿門窗修建房屋，正是因為有了房屋中的空間，才有了房屋的價值。所以說器物給人帶來了便利，而器物的價值卻是產生於擁有空間。
第十二章
原文：五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵令人心發狂;難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
譯文：
繽紛的色彩，使人眼睛都看花了;
美妙的音樂，使人的聽覺都失聰了;
豐美的食物，使人的口味都傷損了;
馳馬打獵，使人的精神極度放縱;
珍貴物品，使人有欲行不軌之心。
所以聖人只求溫飽安寧，而不貪求縱情聲色之娛。所以摒棄了貪求物慾的誘惑，就能保持安定知足的生活。
第十三章
原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為上辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可托天下。
譯文：
一般人若突然得到寵愛或受辱，都會慌恐。經常患得患失，好象重病纏身一樣。
什麼叫做受到寵辱好像受到驚嚇呢?
因為人們把受寵看得很尊貴，把受辱看得很卑賤。所以得到這些好像受到驚嚇，失去這些也大都感到驚恐，都使人心神不定，這就叫做「寵辱若驚」。
什麼叫「好象重病纏身一樣」呢?
我之所以有災難、禍患、疾病，正是因為我過分重視自身，很在乎利益得失;如果我不注重自身得失，不把得失當回事，把得失從心內拿去，哪有什麼病痛災患呢?
所以，把為天下服務作為重要志向，你才能被被寄以天下重任;
用仁愛之心為天下服務，你才能治理好天下。
第十四章
原文：視之不見曰夷;聽之不聞曰希;搏之不得曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始。是謂道紀。
譯文：
看它又看不見，這叫做無形;聽它又聽不到，這叫做無聲;摸它又摸不着，這叫做無體。這三種特性都是無法進一步追究考察的，它們混合於一體。它的上面顯不出明亮，它的下面也顯不出陰暗，他無形無影難以捕捉，可以說它不是一個物體。這可以把它叫做沒有形狀的形態、沒有形體的形象。它可以說是迷離恍惚、無法說透的，面對着它卻看不見它的前頭，尾隨着它也看不見它的後面。掌握了亘古已有的規律，就可以憑藉它來駕馭、把握現在的一切事物，就能夠了解遠古時代的情形。以上所講的就是關於規律的主要情況。
第十五章
原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川;猶兮，若畏四鄰;儼兮，其若客;渙兮，其若凌釋;敦兮，其若朴;曠兮，其若谷;混兮，其若濁。孰能濁以止?靜之徐清;孰能安以久?動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
譯文：
古代那些懂得循道而行的人，其思想細緻入微、深邃博大，深刻得難以形容。正因為他們難以被形容，所以只能這樣牽強地對其進行描述：他們辦事反覆斟酌，就像寒冬要赤足過河;謹小慎微，就像在意四鄰的窺視;它們舉止莊重，就像一位作客之人;達理而不執迷，就像將要融化的冰塊;樸實誠懇，就像未經雕琢的原木;胸襟開闊，就像那深山的曠谷;隨和寬容，就像那容納濁流的河水。誰能夠使自己像容納濁流的河水那樣呢?世人總是要讓濁水平靜下來使之慢慢變得清澈;誰又能夠永遠處於安定清凈的狀態呢?世人又總是要攪亂清凈，使得各種急功近利的慾望得以產生。奉行道的人，辦事總會避免過度。正因為能夠適可而止，所以能夠有所寬容，而不去強求無法達到的成功。
第十六章
原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
譯文：
達到極度空無，就能保持清靜。萬物都在生長，我來觀察萬物周而復始運行的規律。
萬物繁榮生長，都會再次回到它的初始狀態。回到初始狀態稱為靜，就是重新獲得了生命。重新獲得生命稱為常，知道了常稱為明。
不知道常，胡作非為，就會遭遇凶事。知道了常就能包容，包容了就會公正，公正了就會全面，全面了就是天道，天運行的規律就是道，道才是長久的，終身不會停止的。
第十七章
原文：太上，不知有之;其次，親而譽之;其次，畏之;其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
譯文：
真正對我們生命重要的天地，世人常常不知道它的存在，如太陽，大地，流水，空氣，虛空……..
次一等的，世人就會對他親近讚譽，如父母，有道的君王，有智慧的大師。
再次一等的，世人就會對他畏懼敬畏，如獨裁者，專制帝王。
再次之，世人就會對他侮辱，如暴徒，暴君。
信用不夠的人，就有不信任他的人。最珍貴的是守信用，重承諾。
天下歸心，百姓和樂，修養生息，怡然自得。百姓都說：這不過是我們本來的樣子。
第十八章
原文：大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。
譯文：
遠古時候沒有什麼運行機制，社會反而充滿了仁義;用「智慧」方法治理時，就會有人用「智慧」來逃避它，就有了所謂的大虛偽狡詐;
家族不和睦了，就有了所謂的孝順仁慈;國家昏暗動亂了，就有了所謂的忠臣。
第十九章
原文：絕聖棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。
譯文：
不依靠聖賢智慧的教誨，百姓會獲利無數倍;
不宣傳仁義道德，百姓會恢復孝道和慈悲;
不追求巧詐和貨利，盜賊就沒有了。
聖智、仁義、巧利這三樣，文字不能充分表達，要從心上找到歸屬感!
回歸到純潔和樸實本性，減少私慾雜念，不需要通過聖賢學習就能治理，那樣就沒有憂患了。
第二十章
原文：唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏;俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，遼兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
譯文：
恭敬和怠慢，相距有多遠?
善良和醜惡，又相差多少?
人們所畏懼的，不能不畏懼。
這相互對比的風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭。
眾人都熙熙攘攘，如同去參加一場盛大的宴會，如同在春天裏登台眺望美景。
而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。
疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。
眾人都有所盈餘，而我卻像什麼也沒有留下。
我真是只有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊;
眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。
世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。
只有我與眾人不同，可貴的是能夠領會並擁抱萬物之母，真正擁有了「道」。
第二十一章
原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
譯文：
真正大徹大悟的大智慧者，只是因為遵循了道，順天之道而為。
道是物質客觀存在的，說無又有，說實又虛，既看不清又摸不到。
在這恍惚之中，它又具備萬物的形象;
在這恍惚之中，它又涵蓋了天地萬物。
微不可見，深不可測，其中具有能化育一切生命的微小物質能量，這微小物質能量是真實可信的。
從當今上溯到古代，它的名字一直沒有廢除，可以發現天地萬物的起源。
我是如何知道萬事萬物的起源呢?就是從這裡知道的。
第二十二章
原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉!誠全而歸之。
譯文：
委曲求能保全，繞行彎曲前行，反而能夠直達低洼，才能匯聚千川萬河，舊的不去新的不來，少了，才能得到別的，多了，就會變得迷惑。
所以聖人只須堅守一個「道」，就能對天地萬事萬物瞭然於胸，樹立了一個榜樣。不固執己見，則能明了事理;不自以為，則能彰顯出是非真理;不自居功，則能事遂功成;不自我驕傲，就能夠不斷成長。
正因為聖人不與天爭功，不與萬物和天下人爭利，那麼普天之下就沒有人能與其爭，也沒有東西可爭。
古人所說的「曲則全」這句話難道是空穴來風么?誠心誠意了，就能全部得到裏面的「道」。
第二十三章
原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況於人乎?故從事於道者，道者同於道;德者同於德;失者同於失。同於道者，道亦樂得之;同於德者，德亦樂得之;同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
譯文：
很少說但大家知道的自然現象
狂風施虐不了一上午，暴雨也瓢潑不了一整日，是什麼生成了飄風驟雨?是天地。
天地之威尚不能長久持續，更何況是人。
所以，順應自然之道的人，會與這類人一起。
道德高尚的人，會與同德人一起。
沒有道德的人，會與失德之人一起。
同於自然之道的，「道」也樂意得到他;
同於「德」的，「德」也樂意得到他。
同於那些沒有道德的，「失」亦樂於得到他。
民眾對你信任不夠，是因為你自己的信用不夠。
第二十四章
原文：企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不處。
譯文：
踮起腳尖想站得更高一些，反而站得不穩;
邁着大步想走得更快一些，反而走得不遠。
固執己見，不能明了事理
自以為是，不能彰顯出是非和真理
自我居功，不能事遂功成
自我驕傲，不能不斷成長
在道這個層面理解，稱這些就像多餘的食物和多餘的肥肉贅瘤一樣。天地萬物會厭惡這樣的行為，因此懂得這個道理的人是不會的。
第二十五章
原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文：
有一個東西混然而成，它出現在天地之前。它無聲無形，獨立存在永不改變，循環運動永不停止，可以把它當做天地萬物產生的根源。我不知道這個東西的名字，就先稱它為「道」，再牽強地給它起個名字叫「大」。「大」會運動發展，發展下去就會走向極盛，走向極盛後又要返回到原處。所以說，「道」有「道」的規律，天有天的規律，地有的規律，治國也有治國的規律。天地間有四種主要規律，而治國的規律只是其中之一。社會要效法地的規律而發展，地要效法天的規律而運行，天要效法普遍規律而存在，普遍規律要效法自然規律而恆久。
第二十六章
原文：重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下?輕則失本，躁則失君。
譯文：
重是輕的根本，靜是躁的主宰。
所以君子整日行走都不離載重的車輛。
雖有美景盛觀，但卻不曾沉湎。
為何身為大國之君，卻如此輕重倒置，只顧一己私慾之滿足而不管天下蒼生之死活?
棄重就輕將會喪失根本，離靜就躁將會失去主宰。
第二十七章
原文：善行，無轍跡;善言，無瑕謫;善數，不用籌策;善閉，無關楗而不可開;善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人;常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師;不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
譯文：
好的行為，像路上車輪碾過但沒有痕迹;
好的言語，抓不到任何的漏洞;
好的謀略，是不用運籌策劃的;
好的關閉，不用門栓這門也不會開;
好的結盟，沒有約定也解不開的。
因此，聖人總是善於人盡其才，在聖人眼裡沒有無用之人;聖人也總是善於物盡其用，所以在他眼中沒有無用之物。這是一種承載的大智慧，也是一種深藏不露的智慧。
因此，善人可以作為不善之人的老師，而不善之人可以幫助善人自我反省。
常人如果不把那些善人當做自己的老師，也不借鑒那些不善的人的經驗、教訓，即使本人非常智慧，也會變糊塗。這就是精深微妙的道理所在。
第二十八章
原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制無割。
譯文：
知道自己擁有強大的實力，卻保持着柔弱的品性，而安於卑下的地位，卻不背棄高尚的品德，就能恢復到無求無欲的最初狀態。
既看到事物白的一面，也坦承接受事物黑的一面，為天下人做了一個榜樣。
作為榜樣，能夠正確掌握世界觀，永恆的德行不會差失，復歸於混沌無極狀態。
知道什麼是榮耀，卻還安守卑辱的地位，成為天下的川穀。
甘願做天下的川穀，有大功而能謙卑虛懷若谷，使天下復歸到璞玉原木的完整狀態。
朴一樣的璞玉原木，可以打磨成各種器物，這樣就形成了世間萬物。聖人遵循天道之朴，就會成為百官之長，達到完整統一的天下大治。
第二十九章
原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚去奢去泰。
譯文：
上古時代想要天下統一，推舉君王，是為了更好地為老百姓服務，我看是不得已而為之。
天下是道生成的一個神奇玄妙的器物，不要違背它的運行規律。
違反道規律的，就一定會失敗;緊緊抓住不放手的，反而會失去。
萬人萬物秉性不一，有的跟隨你，有的走在你前頭;有的噓聲四起，有的吹捧你;有的強壯，有的軟弱;有的積極，有的懶惰。
所以聖人會去除過分貪圖享樂，去除過分追求奢華，去除過分驕傲自大，否則就會失去天下。
第三十章
原文：以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還：師之所居，荊棘生焉;大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
譯文：按照規律去輔佐君主的人，是不會靠武力來征服天下的。動用武力會很快遭到報應：軍隊駐紮過的地方，荊棘叢生;大戰之後，必有災荒。善於保全的人只求達到目的就行了，不敢靠武力謀求強盛的名聲。勝利了也不自恃，勝利了也不炫耀，勝利了也不自傲，用兵是出於不得已，勝利了也不逞強。事物進展到極點了就會走向衰敗，沒有限度地追求，是不符合道的，不符合道就會很快滅亡。
第三十一章
原文：夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。
譯文：
軍隊，是國家預防不測的機器，人民討厭尚兵黷武，所以有道之人不使用它。
君子平時應該居安思危，貴在保持戰鬥意志;使用軍隊則貴在保持冷靜。
軍隊，非謙謙君子之器，是國家預防不測的機器，在不得已時必須使用，淡然不熱衷處之，戰勝了也不光榮。
以戰勝為美者，無異於視殺人為樂。
視殺人為樂者，不可以得志於天下。
穩操勝券的戰役需要勇猛，前途未卜的戰役需要冷靜。
偏將軍的使用側重勇猛，上將軍的使用側重冷靜。戰爭難免犧牲，故以喪禮壯行。
戰爭會殺人眾多，以哀痛的心情對待參戰;
戰勝了，以葬事禮節對待那些戰死的人。
第三十二章
原文：道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
譯文：
道」恆常的，沒有名的，質樸的。它雖然很小不可見，天下沒有不服從的。
侯王如果能夠依照「道」的原則治理天下，世間萬物將會自然地歸從於它。
天地間陰陽之氣相合，就會自己降下甘露，人們沒有指使它而會自然均勻分佈。
取得了天下，制定了名，隨之各種名份的確定了，人們爭權奪利，要知道適可而止，知道適可而止了就能不消亡。
道與天下的關係，如同河川溪水與江湖大海的關係，要使天下長治久安，需要遵循道。
第三十三章
原文：知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
譯文：
能了解洞察他人，是睿智的，能反觀內照自己的優點與缺點，是明白通達的。
勝過別人是有力量的，但超越戰勝自己的人是強大的，需要更大的意志與力量。
知道滿足的人是富有的，一個堅強努力不怠的人，必定有着一個很強的志向。
不迷失自己的方向，以道為根本所在的人，才能長久。雖然肉身死掉了，但其精神永遠活着，不會逝去，才是真正的長壽。
第三十四章
原文：大道泛兮其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主，常無欲。可名於小，萬物歸焉而不為主;可名為大，以其終不自為大，故能成其大。
譯文：
大道廣泛包容，無所不能。萬物依賴它生養，而從不推辭，功成名就時候也不標榜自己有功。
大道養育了萬物而不去主宰，保持沒有慾望，可以稱它為「小」。
萬物都歸附於它，而它不自以為是萬物之主，可以稱它為「大」。
正因為它一直不自以為偉大，所以才成就了它的偉大事業。
第三十五章
原文：執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
譯文：
悟道得道的人有闊大的氣象，天下的人都會嚮往。
嚮往聚集在道的氣象里，相互不傷害，平安太平和諧。
音樂與美食，人們欣賞完吃完就停止了。
大道嘗起來是淡而無味的，用肉眼看不夠，
用耳朵聽不夠，
但道是取之不盡，用之不竭。
第三十六章
原文：
將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
譯文：要進行收緊前，必定暫時進行相應的舒展;
在要弱化敵人時，必定暫時使之過份恃強;
要廢除敵人之前，必定暫時使之過份驕興;
如果需要得到，必定暫時給予;
這是隱而不見的智慧。
以柔弱勝剛強之道。
魚不可以離開深淵，國家的威攝力量，不可以四處弦耀張揚!
第三十七章
原文：道常無為而不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
譯文：
「大道」常常是順其自然，不妄作非為，但世間沒有哪一樣不是道所化育的。
侯王將相若能堅持學道行道，老百姓就會上行下效，自我化育，充分發展。
化育發展過程中產生貪慾時，我就用道的「無名·朴」來鎮住它。
如能做到不爭名奪利，樸素誠實，就不會產生貪慾。
沒有了貪慾和非分之想，內心就會平靜下來，天下將自然安定，天下自然就會安寧了。
第三十八章
原文：上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄;處其實不居其華。故去彼取此。
譯文：
最高的德，隱而無形，不處處標榜，這樣是有德的。
低下的德，時時刻刻都不忘掛在嘴上，處處標榜，這樣是無德的。
上德者遵循天地之規律，不去失常妄為，所以沒有什麼需要去干預。
下德者表面上遵循天地之規律，卻制定出來很多人為的準則，所以不得不到處手忙腳亂去干預。
重視「仁」的人施恩於別人，多是無意而為;
重視「義」的人幫助別人，多是有意而為;
重視「禮」的人講究繁雜的禮數，如果得不到人的響應，就會捲起袖子，強迫人就範。
所以說失去了「道」後，才有了「德」，
失去了「德」後，才有了「仁」，
失去了「仁」後，才有了「義」，
失去了「義」後，才有了「禮」。
「禮」，是忠信不足的產物，處處講禮，從某種程度講是社會開始有禍亂了。
智辯之人，後天學來的有些巧辯知識，對道來說是些華而不實的東西，是愚昧的開始。
因此大丈夫要保持厚道，不要刻薄;
要保持樸實，不要浮華。
所以要懂得取捨，不能捨本逐末。
第三十九章
原文：昔之得一者：天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;萬物得一以生;侯得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐廢;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶?非乎?故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉，珞珞如石。
譯文：
過去凡是能夠與道保持一致的：天就會清明無天災;地就會安寧;神就會很靈;山谷就會水源充沛;萬物有道的滋養，才會生生不息。君王有道，就會正天下。
推而論之，天無法清明，恐會崩裂;大地不安寧，將會有許多災難發生。神不靈，起不了作用;山谷沒有水源，將枯竭。萬物若無道的滋養，萬物無法生長，將漸毀滅;君王無道則易成為暴君而遭推翻。
所以貴以賤為根本，高以下為基礎，所以，君王用「孤、寡、不榖」，這難道不是以謙卑為根本嗎?
難得不是這樣嗎?真正的榮譽其實無需讚賞。
不想自己成為一塊光澤的美玉，寧願自己像一塊堅硬樸實的石頭。
第四十章
原文：反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
譯文：
物極必反，一陰一陽相互轉換，萬物周而復始地運化着，這是道的運行規律。處事柔弱、不爭、謙下，這是道的運用法則。
天下萬物由有形有相的太陽與地球所化育，而這些有形物質，又都來源於看不見的茫茫宇宙，來源於混元一氣的無形大「道」。
第四十一章
原文：上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷;質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。」道隱無名，夫唯道善始且善成。
譯文：
最有智慧的人聽到了「道」，就努力勤勉地照它去行事;智慧一般的人聽到了「道」，反應遲鈍，半信半疑;愚笨的人聽到了「道」，就認為它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲諷，那「道」也就不成其為「道」了。所以《建言》中說：
明道的人，好像是愚昧的人;
精進修道的人，好像在退步;
真正在行道的人，與世俗人沒有兩樣;
上等德行的人，總是虛懷若谷;
心地潔白的人，還是會遭受許多辱罵;
明道建德的人，外表看起來好像很偷懶;
質樸而純真的人，好像混濁未開;
最方正的東西，看不到它的稜角;
越貴重的器具，做的越慢;
最大的聲音，聽不到聲音;
最大的形象，沒有形跡。
道無形無聲，沒有名份。
然而只有「道」，善於輔助，萬物才得以生成。
第四十二章
原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死。」吾將以為教父。
譯文：
無極太空生出一氣，一氣分出陰陽二氣，二氣合和生出中合之氣，陰、陽、和三氣生出自然萬物。
萬物都包含着陰、陽兩個對立面，它們互相衝盪而達到和諧統一。
人們討厭的就是「孤」、「寡」、「不穀」這樣的字眼，而至為尊貴的帝王卻自稱之。所以事物常以謙下損已而得益，以尊貴益已反招禍。
別人用來教導我的，我也用來教導別人：「強橫的人是會不得好死的。」我將把這一原則當做教人的根本。
第四十三章
原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅,無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
譯文：
天下最柔弱的東西，同時也是縱橫天下最堅強的。無形的力量可以穿透進入沒有間隙的東西，我因此懂得了，遵循道順其自然的好處。
沒有說出來的教導，遵循道順其自然的益處，普天下很少有比得上的。
第四十四章
原文：第名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
譯文：
虛名和身體健康相比，那個更應親近?
身體健康和錢財相比，那個更應多一些?
得到名利和為此死亡，那個更有病?
所以過分貪圖聲色貨利，必然會過分勞人身心耗人精氣，財物積藏的越多，必然失去的也越多，甚至會招來殺生之禍。
名譽錢財皆為身外之物，取之有道。
知道滿足了，才不會遭辱身之禍;只有適可而止了，才不會遭亡身之災。這樣才可以長久平安無事。
第四十五章
原文：大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
譯文：
最大的成功，好似沒有，其作用才不會衰竭;最滿的充盈，好似空虛，其作用才不會窮盡。
最直，好似彎曲一樣;最靈巧，好似笨拙一樣;最好的辯論，好似不善言辭一樣。
平靜勝過躁動，寒冷勝過暑熱。清靜才是普天下的正道。
第四十六章
原文：天下有道，卻走馬以糞;天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
譯文：
道行於天下，各國無爭無戰，和平相處，連戰馬也會卸下鞍來去耕田了。
天下無道，各國必爭城掠地，互相攻伐，母馬也要被逼上戰場，在戰場荒郊生小馬。
最大的災禍是不知滿足，最大的錯誤是貪得無厭。
所以知道了滿足以後，心裏就會安定知足，就能常久立足於天下。
第四十七章
原文：不出戶知天下;不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
譯文：
不出大門，也可了解天下的大事;
不望窗外，也可明了天體的運行規律。
只知趕路，走的越遠，表示他對真正的道所知越少。
因此，聖人不去遠行，也能知識淵博;不去觀察，也能有所明白;不去親自動手，也能成就自己的事業。
第四十八章
原文：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事不足以取天下。
譯文：
世人努力求學修行，會讓一個人覺得收穫日增的同時，也會增長傲慢自負，強化自我意識，如果這樣，「道」的智慧反而會日漸損失。
學道修行，是把我們錯誤的認知觀念、心態行為，加以反觀內照，一一去除掉、凈化掉，減少了再減少。以至於達到不需要努力修行就能自然做到。
遵循無為，自我小我意識徹底消溶，那麼天下沒有不可以成功的事。
統領天下，使百姓返璞歸真、安心自在，就沒有什麼可擔憂的事情了!
如果用自我小我的觀念去統領天下，常常會事情繁多，越幫越忙，就無法使天下安定。
第四十九章
原文：聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
譯文：
聖人沒有一般人的私慾，而是把百姓的願望作為自己的願望。善良的人我會善待他，不善良的人我也以善意對待他，結果就會使他也變得善良。誠實之人我信任他，不誠實的人我也信任他，結果就會使他變也變得誠實起來。聖人治理天下，和和氣氣使天下百姓心思歸於渾然純樸。百姓都注意他們自己聽到的和看到的，聖人使百姓們都回復到嬰兒般的狀態。
第五十章
原文：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三;人之生，動之死地亦十有三，夫何故?以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。
譯文：
人從一出生就開始走向死亡，其中，長壽的約佔十分之三，短命的約佔十分之三;為了生存而勞碌奔忙，結果反而加速死亡的也約佔十分之三，這是為什麼呢?因為想長命，生活過於優厚。
聽說善於把握生命的人，他們在陸地上行走不會遇到犀牛和老虎，入軍不被甲兵所傷。所以，兕牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，甲兵用不上它的刃。以上這些是為什麼呢?就是他沒有進入必死之地。
第五十一章
原文：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
譯文：
道使萬物得以產生，德使萬物得以畜養並繁殖，物質使萬物得以成形，環境使萬物得以成長成熟。因此萬物沒有不尊重道而珍貴德的。
道的尊崇，德的高貴，是因為沒有誰去命令而天下萬物常常自然形成。
所以道生成萬物，德養育萬物;使萬物成長和發育，使萬物壯大和成熟，使萬物生養和顛覆。
道和德生養了萬物卻不佔有它們，幫助了萬物卻不依賴它們，成就了萬物卻不做它們的主宰，這就是最玄妙的德。
第五十二章
原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
譯文：
天下萬物都有一個起源始點，可以把這個起源看做萬物的母體。既然掌握了根源，就能了解萬物的屬性。既然認識了萬物的屬性，再堅守萬物的根本，就終生沒有危險。堵塞感官之竅，封閉慾望之門，終生不會遭受辛苦。開啟感官之竅，增添紛擾之事，終身不可救治。
能洞察細微叫做明，能保持柔弱叫做強。用它的光亮返照內在的明，不給自己招致災禍，這就是遵循了大道。
第五十三章
原文：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉!
譯文：
假如我多少掌握一些常識的話，我就沿着大道行走，最畏懼的就是走上邪道。大路非常平坦而寬闊，而大家卻喜歡找捷徑。
朝政極為衰敗，農田十分荒蕪，倉庫十分空虛。而統治者卻身穿華麗服裝，腰佩鋒利長劍，吃厭了精美飲食，佔有過多的財富，這就叫做強盜頭子。這是違背道義的呀!
第五十四章
原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真;修之於家，其德乃餘;修之於鄉，其德乃長;修之於邦，其德乃豐;修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
譯文：
善於建立德性的人堅毅不拔，善於抱持大道的人永不鬆脫，這是子孫得以祭祀不絕的榜樣。
用這種榜樣來修養自身，個人品行就會變得純真;用這種意識治理家庭，這一家的恩德必充實有餘;用這種意識來管理鄉里，美這一鄉的恩德必深遠流長;用這種意識來整頓國家，美德就會豐富多彩;用這種意識來治理天下，美德就會普及天下。
所以可以從一個人的身上可以觀察一個人的德行，通過觀察所處的鄉里了解其他鄉里，通過觀察自己的國情了解他國，通過觀察今日之天下了解過去和未來的天下。我憑什麼知道天下必然的結果啊?就憑藉這樣的原則。
第五十五章
原文：含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
譯文：
一個人所具有的高尚品德，能像嬰兒一樣純真，那麼毒蟲就不會去蜇他，猛獸就不會去撲他，禽鳥就不會去攻擊他，骨弱筋柔但能握緊拳頭。嬰兒不知道男女交合之事，但生殖器會自然勃起，這是因為他精力充足;成日號哭聲音卻不嘶啞，這是因為他元氣柔和。
這是和氣充足所至。知道中和的道理稱其永恆，知道永恆的道理則是聖明。用和氣益生可以說萬事吉祥，能夠控制自己的慾望就叫做剛強。事物強盛到極點就會走向衰老，可以說這不是大道自然規律，不遵循道就會短命。
第五十六章
原文：知者不言，言者不知。塞其兌閉其門，挫其銳解其紛，和其光同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
譯文：
心靈深處的感悟真正明白的人是不妄言的，妄言上午不一定是明白的人。堵塞其感官之竅，關閉其慾望之門挫去鋒芒，解脫糾紛，順和光輝，混同垢塵，這就是與道大同的玄妙。
進入大同境界的人，不可以自己的得失來判斷，而是要超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍。所以這樣的人才會被天下人所尊崇。
第五十七章
原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為而民自化;我好靜而民自正;我無事而民自富;我無欲而民自朴。」
譯文：
用公平正直的辦法治國，用奇謀的手段用兵，用清凈無為之道來統領天下。我根據什麼知道應該這樣呢?
天下禁令越多，民眾就會越窮，民間的武裝越精良，國家越混亂，法律命令越來越清楚，盜賊越會不斷增加。
因此聖人說：「我們無所作為，人民心自然順化，我好清靜人民自然端正，我不加干擾人民自然富裕，我沒有貪慾人民自然厚朴」。
第五十八章
原文：其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極?其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
譯文：
為政者處事寬和，人民就會變得淳厚、樸實。為政者政策苛刻，人民反而會變得狡詐。災禍啊，幸福就緊跟在它的身邊;幸福啊，災禍就潛伏在它的裏面。誰能知道最後的結果是怎樣呢?
沒有永恆不變的東西。正確會變為邪惡，善良會變為兇狠。人們對此迷惑，已經很久了。因此聖人端正自身卻不為難別人，剛正不阿卻不傷害別人，堅持正道卻不強人所為，成就輝煌又不自我炫耀。
第五十九章
原文：治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無不克;無不克則莫知其極;莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久;是謂深根固柢，長生久視之道。
譯文：
管理百姓，侍奉蒼天，沒有什麼比節制收斂更重要的。所謂節制收斂，這就是說要早些按天道做事;早按天道做事，就是要不斷積蓄道德，不斷積蓄道德，就無所不勝。無所不剩的這種力量是無法估計的，這種無法估計的力量可以管理國家。能夠擁有了治理國家的根本道理–大道，就可以使國家更加長久，這叫做根深蒂固，生機蓬勃長久不息的大道。
第六十章
原文：治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
譯文：
治理國家就像煎小魚那樣。按照道理來治理天下，就算是鬼也不起作用。不只是鬼不起作用，是因為就算它起作用也不能傷人。不是它起作用不能傷人，聖人也不會傷害民眾。兩方都不去傷害民眾，民眾則會受益於他們的恩澤。
第六十一章
原文：大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦;小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
譯文：
大國要居於江河的下流，這是天下百川所歸附的地方，自居於雌性地位。雌性經常以安靜戰勝雄性，就在於她安靜而居下。所以，大國對於小國謙下，就可取得小國的信任。小國對大國謙下，才能取得大國的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國不過分要求領導小國，小國不過分要求事奉大國，大國小國都適當的滿足自的要求，大國應特別注意謙下。
第六十二章
原文：道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。
譯文：
道可以庇蔭萬物，是善良人的修身養命寶貝，不善的人也依靠它來保護自己。美好的話語，可以獲得人們的尊敬，高尚的行為，可以得到人們的尊重。
即使有不懂為善的人，怎能把他們拋棄呢?
就是立為天子，封為三公(太師、太傅、太保)，財寶無數，榮華加身，還不如把道作為獻禮。
古人為何要如此重視道呢?還不是因為有道可以立身，有求就能得到，有罪就能免除嗎?所以道可以說是天下最尊貴的了。
第六十三章
原文：為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細;天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
譯文：
以無為的心境來作為，以無事的心境來做事，以恬淡的心境來品味，把大小多少看淡，才能以德報怨。
困難的事要從容易簡單處下手，成就大事要從細微處入手，細節決定成敗。
因此聖人始終不做大事，所以才能完成大事。輕易的許諾，往往很少守信;把事情看得太容易，那必定會遭遇更多困難。
故而，有道的聖人總是看重困難，但終無難成之事。
第六十四章
原文：其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末;九層之台，起於累土;千里之行，始於足下。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人，欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
譯文：
內心安定就能把持局面，它尚未出現的徵兆容易謀劃;脆弱時容易破碎，破碎後變成細小的東西容易消散。所以在徵兆沒有發生前要早作準備，在禍亂沒有產生之前要治理好。
參天大樹，是由小苗一點點長成的，九層的高樓，是由一筐筐土築起的;千里行程，開始於腳下。
如果不按照規律勉強地去做事，就會失敗;如果執着地佔有，就會失去。
所以聖人不妄為，因而不會失敗;不執着佔有，就沒有損失。
人們做事，常常在快要成功的時候失敗。掌握了道的人做事在即將成功時仍會像開始時那樣慎重，因而也就不會失敗。
因此聖人想得到的東西是一般人不感興趣的東西，他們不看重一般人所貪求的珍奇貨物;
聖人學習的東西是一般人不願接受的，並以此來糾正眾人的過錯。
聖人按照萬物的自然屬性去幫助它們成長和發展，而不是去隨意干涉。
第六十五章
原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊;不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
譯文：
古時善於行道的人，不是教人民聰明些——機智巧詐，僥倖炫耀，而是用「道」使百姓變得渾厚淳樸，真誠自然。百姓之所以難治，是因為他們學的智巧太多。
所以如果以機智計謀來治國，是國家的賊、災害，不用「智」治國，是國家的福氣。
這兩種治國的法則也就是模式。認識社會混亂與和諧的法則。經常用這一模式治理，這就叫玄妙之德。
這種玄德，很深奧，很長遠，與世人認知是相反的，長久以往可以達到天下大順。
第六十六章
原文：江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之;欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
譯文：
大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處百川的下游，所以才能使百川彙集。
因此聖人想要在上面統治人民，必須對人民言語謙下恭謹。想要在前面領導人民，必須把自己的利益放在後面。
所以聖人居民之上而人民並不感到重量壓迫，處民之先而人民並不感到害怕。
因此天下人都樂於擁戴他而不感到厭倦反對。
因為聖人不與人相爭，所以天下也就沒有人能夠與他相爭。
第六十七章
原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫!我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
譯文：
天下都說道的範疇太廣大了，哲理太玄妙了，境界太虛無了，似乎沒有相像的。
正因為廣大玄妙，所以才似乎沒有相像的。
如果相像了，時間長了，就會分解細分成專有的學問去研究了。
我有三個法寶，一直持有它：
第一是仁慈博愛，第二件是節儉愛惜，第三件就是不與眾生爭。
慈愛，才能勇敢，節儉，才能寬綽，不敢處處爭先，反而能夠居為萬物眾生之長。
而世俗之人卻捨棄仁慈追求匹夫之勇。捨棄節儉愛惜去妄求廣泛的回報。不願居後而處處與人爭先出風頭，這就是自討苦吃自尋死路。
那仁慈博愛，戰必勝，退可守，守必固。天道想要援救誰，就賜給誰「慈」來護衛他。
第六十八章
原文：善為士者，不武;善戰者，不怒;善勝敵者，不與;善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。
譯文：
善於統帥軍隊的人，不會依賴武力;
善於作戰的人，內心平靜不會怒形於色;
善於克敵的人，不和敵人發生正面衝突;
善於用人的人，為人謙下，禮賢下士。
這就是與人不爭的品德，
這就是藉助別人的力量，
這就叫做符合天的最高法則。
第六十九章
原文：用兵有言：吾不敢為主，而為客，不敢進寸，而退尺。是謂：行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
譯文：
用兵的的說：我不敢主動進攻而要防守，不敢前進一步，而寧可後退一尺。這就叫做：
雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣;
雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣;
雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣;
雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。
禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的「三寶」。
所以，兩軍實力相當的時候，愛好和平正義的軍隊必勝。
第七十章
原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
譯文：
我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。說話有一句，做事有主心骨。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。
能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。
因此有道的聖人總是穿着粗布衣服，懷裡揣着美玉。
第七十一章
原文：知不知，上;不知不知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
譯文：
知道自己不知道的地方，是一位上等高人;不知道自己知道什麼，是一位病入膏肓之人;聖人不會這樣，因為其自己治好了這種病。因為「病病」，所以就不會生病。
第七十二章
原文：民不畏威則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
譯文：
讓民眾不再畏懼統治者的威權，那麼說明統治者至高無上的「威嚴」才算到了。
要做到這樣，不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。
因此，有道的聖人有自己的主張，但絕不自以為是;有自己的人格尊嚴，但絕不妄自尊大。
所以要捨棄後者(自見、自貴)而保持前者(自知、自愛)。
第七十三章
原文：勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故?是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
譯文：
行事魯莽，無所顧忌就會招來殺身之禍，而勇於柔弱處世就可以自保。
這兩種方式，一種有益，一種有害。
上天所厭惡的，有誰知道是什麼緣故呢?
自然的法則是，無需爭奪卻能夠取勝，不用言語卻能做好回應，無需召喚自然而來，安然散漫之間就能做好謀劃。
天就像一張廣大無邊的網一樣，看似稀疏卻從不會有所遺漏。
第七十四章
原文：民不畏死，奈何以死懼之?若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
譯文：
當百姓連死都不怕了，用死去威脅他們能有什麼用呢?如果百姓一直是怕死的，那麼對於那些邪惡的人，我就把他們抓來殺掉，誰還敢去行惡?永遠應該由天地自然去懲罰惡者。代替天地自然去懲罰惡者，這好比代替技術高超的木工去砍削木頭一樣。代替技術高超的木工去砍削木頭，很少有不傷着自己手指的。
第七十五章
原文：民之飢，以其上食稅之多，是以飢;民之難治，以其上之有為，是以難治;民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
譯文：
百姓受餓，是因為統治者徵收苛捐雜稅太重，所以受餓;百姓難以統治，是因為統治者恣意行事，任意妄為，所以難以統治;百姓不懼怕死亡，是因為統治者的生活太過於奢華，所以百姓不怕冒死一爭。 只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。
第七十六章
原文：人之生也柔弱，其死也堅強。草木生長得時候也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。
譯文：
人活着的時候身體是柔軟的，死後身體就變得僵硬。萬物草木初生時是柔弱的，死後是枯槁的。所以堅強的東西屬於死亡一類，柔弱的東西屬於生長的一類。
因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。
第七十七章
原文：天之道其猶張弓歟?高者抑之，下者舉之;有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下?唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
譯文：
自然的規律，就像張弓射箭。弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些;拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。
自然的規律，是減少有餘的，補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，是減少那些不足的，來供養給那些發而有餘的人。
那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢?只有得道的人才可以做到。
因此聖人幫助了萬物而不憑仗它們，居功而不自傲，並且他也不願張揚自己的美德和才能。
第七十八章
原文：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主;受國之不祥，是為天下王。」正言若反。
譯文：
天下沒有比水更柔弱的東西了，然而穿透堅硬岩石的力量沒有能夠比得過它的，也沒有能夠代替得了它的。
弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。
所以有道的聖人這樣說，承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主。
承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。
正面的話好像在反說一樣。
第七十九章
原文：和大怨;必有餘怨，安可以為善?是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。
譯文：
即使調解了仇恨，也一定還有餘怨，怎麼能算是妥善的辦法呢?所以聖人即使握有討債的契約，也不向人討要欠債。具有高尚品德的人握有借據的人一樣寬容，而沒有高尚品德的人會像收稅的人一樣苛刻。天道對誰都不偏愛，它總是幫助以善行事的人。
第八十章
原文：小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之;使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
譯文：
使國家變小，使人民稀少，即使有各種各樣的器具，卻並不使用;
使人民重視死亡，而不向遠方遷徙;
雖然有船隻車輛，卻不必坐它;
雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗;
使人民回復到遠古結繩記事的自然狀態之中。
人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。
國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。
第八十一章
原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。 知者不博，博者不知。 聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭。
譯文：
真實的言詞不華美，華美的言詞不真實。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存佔有之心的，他儘力幫助別人，自己反而更充足;他儘力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律，是讓萬事萬物都得到好處而不傷害它們;聖人的行為準則，是做什麼事都不跟別人爭奪。
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